Имам Матуриди

0
84

Определение фикха Абу Ханифой, как «знания человеком того, что «за» и «против» него», дало ему очень широкий смысл. Такое определение охватывает вопросы веры, поклонения, этикета, взаимоотношений и все другие вопросы, которые регулируются религиозными предписаниями. Из-за смысла, который Абу Ханифа вкладывал в понятие фикха, он интересовался, как вопросами вероубеждения, так и вопросами непосредственно фикха.

Матуриди один из немногих людей, кто смог стать специалистом в обоих областях, предлагаемых традицией Абу Ханифы, одна из которых это вероубеждение (основа религии), а вторая – фикх (отрасль религии). Поэтому обоих этих ученых в источниках называли «факихами», что означает человека, хорошо разбирающегося в вопросах вероубеждения и фикха.

Поэтому взгляды Матуриди, его наставников и учеников в вопросах вероубеждения следует искать не только в произведениях по каламу, но в то же время и в произведениях по фикху, рассматривающих актуальные на то время проблемы, как, например, «Навазиль», «Хавадис», «Фатава», «Хави фи-ль фатава», а также в других произведениях по фикху и основам фикха.

В этих произведениях можно найти информацию, которая прольет свет на некоторые темные области в картине культурной среды того времени. Ведь некоторые труды по фикху начинаются с информации об «основах религии»  или в самом произведении могут приводиться актуальные взгляды ученых по вопросам вероубеждения или фикха в части, обычно называемой «Фаваид».

Матуриди не остановился лишь на принятии Абу Ханифы в качетсве неоспоримого имама в вопросах, как фикха, так и вероубеждения, но разъяснил те его взгляды, которые были непростыми для понимания, подкрепил их новыми аргументами и на этой почве начал строить систему разумно-цивилизационных религиозных и светских вглядов.

Он был учеником центра «Дару-ль джузджания», специализировавшегося в области фикха, калама, тафсира и многих других областях, а после и преподавал в этом центре. Он пытался выработать новый подход к фикху, чтобы переоценить существовавшую до него ханафитскую культуру фикха и основ фикха так, чтобы она отвечал запросам его времени. Судя по его произведениям, он был главным ханафитским факихом Самарканда своего времени.

Однако, тот факт, что он был последователем ханафитского мазхаба, никогда не становился причиной того, что он жертвовал истиной ради ханафитского учения. В некоторых вопросах он предлагает мнения, которые разнятся с взглядами Абу Ханифы по этим же вопросам, а также он представлял некоторые новые определения и термины.

Таким образом, он дал новый толчок развития ханафитской традиции, но, его последователи не были так успешны в поддержании этого развития, как он сам. Поэтому ханафитское учение отказалось от метода разума и личного мнения в пользу традиционного метода, как и другие правовые школы.

Матуриди больше известен как мутакаллим (сторонник теории рационального толкования положений ислама), чем как факих и муфассир, и именно в области калама он заслужил большое признание. Он носит звание основателя школы калама, названной в его честь «матуридизмом».

Он воспитал много ученых в области калама, среди которых Абу Саляма, Пездеви, Абу-ль Му’ин ан-Насафи, Умар ан-Насафи, Абу Исхак ас-Саффар аль-Бухари, Нуруддин ас-Сабуни, Абу-ль Баракат ан-Насафи и Ибну-ль Хумам, которые еще при его жизни следовали его взглядам и толковали их, а также оставили после себя много ценных произведений.

При изучении «Китабу-т тавхида» и «Та’вилята» Матуриди легко заметить, что он вынес на обсуждение те проблемы, которые не рассматривали мутакаллимы до него, использовал разум в семантическом основании, чего не делалось раньше, а также сделал калам по-настоящему научной отраслью. Одним из главных новшеств, привнесенных им в калам, является «научная теория». Если ранее высказывались разные мнения касательно того, что есть знание и его источники, то сейчас именно Матуриди сделал это отдельной темой для изучения в каламе и эта тема, названная «источники знания» («асбабу-ль ‘ильм») заняла свое место среди самых важных тем калама.

Эту теорию знания, которую он систематизировал, он пытался применить не только к каламу, но и к тафсиру, фикху, а затем и ко всем другим отраслям науки. С помощью этой теории он поместил верную весть, то есть, Коран, переданный через Пророка (мир ему и благословение Всевышнего!) нам с помощью божественного откровения, рядом с разумом и восприятием в число источников знания. Согласно распространенному мнению, в исламской мысли больше всего апеллируют к разуму мутазилиты. Однако, подробное изучение «Китабу-т тавхид» Матуриди даст понять, что это мнение ошибочно. Потому что те отсылки к разуму и разумные обоснования в мутазилитских взглядах, что можно увидеть в мутазилитских источниках, написанных до Матуриди и дошедших до нас, или дошедшие до нас в книгах, являющихся сборниками разных статей, проигрывают идеям «Китабу-т тавхид».

Поэтому не будет ошибкой считать его первым представителем «разумного подхода» в исламской мысли, а его произведение – «классикой теологической философии». Ведь Матуриди, считающий «разум и предания двумя важными источниками знания при изучении религии» , отдавал разуму и опоре на аргументы большое значение при решении проблем калама и в вопросе надобности следования разуму говорил следующее:

«Человек наделен способностью управлять, противостоять трудностям, находить при помощи разума самое верное решение, предпочитать все хорошее и красивое и сторониться противоположного, и все это выделяет человека. Чтобы узнать все это, нужно анализировать объекты и ситуации, используя разум, и другого пути не дано. Помимо этого, при столкновении с необычными обстоятельствами и одержимостью сомнениями единственный выход — это обращение к размышлениям и опоре на конкретные аргументы».

Хотя Ашари и считается основателем калама Ахлю-с Сунна, однако, если изучить уровень в каламе обоих ученых, разбираемые ими основные вопросы и подходы к этим вопросам, то станет понятным, что роль Матуриди в формировании тех взглядов, которые потом будут считать каламом Ахлю-с Сунна, выше, чем роль Ашари.

В рассматриваемом произведении Матуриди рассматривает вопросы теории знания (эпистемологии), божественности, пророчества, загробной жизни, человеческих поступков, божественного изначального знания и свершения всего, согласно ему, больших грехов, веры и ислама в свете разумного подхода и подхода через изучение преданий.

Матуриди в данном произведении, в отличие от других произведений по каламу, не рассмотрел лишь вопрос халифата. Но, несмотря на то, что его мнения по этому вопросу нет в «Китабу-т тавхид», его можно взгляды по данному вопросу можно найти в «Та’виляте»  и отсылках в других произведениях.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Пожалуйста, введите ваш комментарий!
пожалуйста, введите ваше имя здесь