Сегодня джихадисты, хариджиты и их сторонники по всему миру резко заявляют, что мусульманские правители являются вероотступниками (выносят им такфир – предают анафеме). Следовательно, они утверждают, что против них можно выступать, устраивать революции, совершать теракты против них и против тех, кто непосредственно служит им
Частное обвинение (такфир ‘айн), т.е. обвинение мусульманина в неверии признается действительным только в том случае, когда приведены все необходимые доказательства, соблюдены все условия, устранены все препятствия. Еще в большей степени эти правила касаются обвинения в неверии мусульманского правителя.
Основой этому принципу служит хадис в Сахих ал Бухари[1] и Сахих Муслим[2] от Джунада ибн Аби Умаййя переданный со слов ‘Убада ибн ас Самита. В нем говорится «…мы поклялись Пророку , что не будем оспаривать и стараться отнять власть у правителя, если только не увидим явного совершения им поступков, выводящих из религии, и у нас будет против него неопровержимое доказательство от Аллаха».
На основе этого хадиса было разработаны принципы обвинения в неверии мусульманского правителя.
- Мы должны быть непосредственными свидетелями поведения выводящего из религии. Слухи, подозрения, предположения не имеют никакой силы. Чтобы обвинить правителя в неверии необходимо достоверное знание.
- Засвидетельствовать этот поступок со стороны правителя должны большое количество мусульман, потому что глагол увидеть в вышеупомянутом хадисе приходит во множественном числе: «…если только не увидим…».
- Совершенный им поступок должен быть проявлением очевидного неверия (оскорбить Аллаха или Его посланника, изорвать Коран и т.д.), а не совершением большого греха[3] (выпить спиртное, совершить прелюбодеяние и т.д.).
- Авторитетные исламские ученые должны объяснить правителю его заблуждения. Мусульманские богословы утверждают, что такфир выносится только в том случае, когда группа авторитетных и признанных ученых пойдет к правителю и объяснит ему его заблуждения, а он не согласится и останется при своих убеждениях. Хорошо. Он не раскаялся, не признал своих заблуждений, заявил, что он не мусульманин и ученые единогласно признали его неверным. И что тогда?! Что ученые скажут гражданам государства?! Скажут, что наш правитель все-таки является мусульманин – это обман. Объявят всем, что он кафир – это может вызвать много, мягко говоря, нежелательных проблем. В стране может воцариться хаос. Тем более что нет достоверных сведений из истории ислама, что группа ученых ходила и выясняла у правителя его убеждения.
- Сам факт совершения такого поступка должен быть ясным и очевидным, как об этом говорится в хадисе: «…пока не увидим с его стороны совершения явного неверия…»
- У нас должно быть достоверное доказательство (из Корана или Сунны), что действие совершенное правителем, действительно является проявлением неверия [куфром]. Если же по этому вопросу нет единогласного решения богословов, то обвинение снимается.
- Если правитель совершал большой грех [кабира] огромное количество раз, то это не выводит его из Ислама. Например, человек на протяжении многих лет, не соблюдавший намаз из-за личного нежелания, но при этом признававший его обязательность продолжает оставаться мусульманином в соответствии с мнением четырех имамов.
Здесь мы приходим к следующему правилу: не предъявляется обвинение в неверии за большие грехи (кабаир), пока мусульманин их совершивший, не впадает в истихляль.
Истихляль – в преводе с арабского языка это слово означает «позволять себе; считать разрешенным, законным». В шариатской терминологии истихляль — практически соответствует своему лингвистическому значению и характеризует убеждение человека, в том, что какое-то из обязательных установлений Аллаха не является законом, и не требует безусловного подчинения. Иными словами, это когда мусульманин объявляет дозволенным то, что Аллах запретил и запрещенным то, что Аллах разрешил.
Истихляль относится к области личных убеждений человека, а его источником является сердце.
Истихляль бывает двух видов:
- Мукаффир – выводящий из ислама, делающий веру человека недействительной. Он происходит, когда мусульманин, зная, что определенная вещь является запретной Аллахом, объявляет её дозволенной [халяль].
- Гайру мукаффир. Он происходит, когда мусульманин намеренно совершает грех, признавая при этом, что это действительно грех. Этот вид не становится причиной выхода из религии, однако является большим проступком, а человек, совершивший его, заслуживает наказания в Судный День, если не раскается в нем при жизни.
— По таким внешним признакам, как непосредственное действие, постоянство или чрезмерность невозможно определить совершил ли человек свой греховный поступок на основе истихляля или нет. Никто из предыдущих ученых ислама не говорил об этом.
— Существуют сторонники мнения, что человек, беспрестанно совершающий один и тот же грех на протяжении долгого времени является совершившим истихляль. И как следствие обвиняют его в неверии. Однако это мнение противоречит единогласному решению ученых ахлю сунна.
— Как уже упоминалось, истихляль относится к области внутреннего мира человека и означает убежденность в дозволенности чего-либо запретного Аллахом. Следовательно, невозможно достоверно определить намерения человека, пока он сам откровенно не признается. А в обычной жизни мы встречаем людей, признающих свои грехи и прислушивающихся к проповеди. Некоторые, даже, принимают решение покаяться. И значит, истихляль не будет иметь места, пока человек признает свой грех.
Внешние признаки, подозрения, предположения о том, что правитель правит не по закону Аллаха, не принимаются в расчет[4]. Сам глава государства должен прилюдно признаться, что он не признает установления Всевышнего, как единственно верное законодательство. А до тех пор, пока он этого не сказал, мы относимся к нему как к мусульманину и не имеем права выступать против него.
Даже если они, допускают в своих государствах применение современной банковской системы, основанной на ростовщичестве, даже если позволяют производство и торговлю спиртным и т.д. Это все равно является проявлением малого неверия, не выводящего из Ислама, до тех пор, пока они не объявят это дозволенным [халяль], отменив тем самым приказ Аллаха.
[1]Ал-Бухари М. Сахих аль-бухари №7056: В 5 т. — Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997.
[2]Ан-Найсабури М. Сахих муслим №1709. — Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 669.
[3] Здесь проявляется разница между кафиром и фасиком. Совершивший очевидное неверие – кафир, а совершивший большой грех — фасик.
[4] Доказательством этому является событие, произошедшее с Усамой ибн Зайдом, упомянутое в сборниках хадисов Ал-Бухари и Муслима. Вышеназванный сподвижник преследовал на поле сражения язычника, убившего множество мусульман. Вступив с ним в единоборство, Усама стал одолевать его. И в последний момент, когда смерть врага была уже близка и меч навис над ним, он произнес слова веры (Ля иляха илля Ллах — нет божества кроме Аллаха). Усама посчитал, что это неожиданное прозрение не что иное, как желание избежать неминуемой гибели и все равно убил его. Пророк Мухаммад узнав об этом, очень жестко осудил Усаму. В нескольких версиях данного хадиса приводятся следующие высказывания Пророка Мухаммада :
— Неужели ты убил его после того, как он произнес Ля иляха илля Ллаху?
— Разве ты открыл его сердце и узнал, искренне он говорит или нет?
— Что ты будешь делать со словами Ля иляха илля Ллаху в Судный день?
Если принимать во внимание внешние мотивы и обстоятельства для того, что бы вынести суждение относительно внутренних убеждений, то действие Усамы ибн Зайда можно воспринимать, как вполне правомерные. Тем более что поводов для сомнений в искренности слов язычника предостаточно. Однако повторим, что внешние мотивы не являются поводом для опровержения внутренних убеждений.
