Как реагируют люди на упоминание о смерти? Все по-разному: кто-то бледнеет, кто-то ругается, кто-то отводит взгляд. Это, если речь идёт о собственной кончине. А если о чужой? Тогда большинство поступает одинаково – оборачивается назад, на жизненный путь скончавшегося.
Пророки (мир им), праведники, шейхи …и… тираны, предатели, душегубы. Заметьте, мы просто перечисляем этих людей, а наше нутро тут же реагирует. И реагирует строго противоположно. К первым – в душе поднимается любовь и трепет, а также глубокая скорбь по поводу их ухода из жизни, а к последним – ненависть с отвращением, и, как самое малое, облегчённый выдох по поводу их смерти.
А если взять более узкий круг, то наши эмоции и вовсе очевидны. Так, смерть настоящего друга может ввергнуть человека в долгое горевание. А известие о смерти заклятого врага может породить чувство удовлетворения. Эти довольно схематичные примеры показательны – наше отношение к чьей-то кончине определятся тем, каким человеком был умерший и какое место занимал в нашей жизни.
Кто-то возразит: «Какая мне разница, как обо мне станут вспоминать после моей смерти?» Кто-то, но не мусульмане. Ибо Пророк (мир ему и благословение) передал: «Если твой ближний (сосед) хорошо отзывается о тебе, то знай, что также ты будешь оценён и Аллахом». В другой раз Пророк (мир ему и благословение), глядя на траурную процессию, сказал о покойнике: «Люди отзываются о нём хорошо, поэтому он в Джаннате (Раю)».
Мы, мусульмане, знаем о продолжении пути после смерти в могильном мире Барзах. Понятно, что существование в нём будет совсем иным, нежели наше сегодняшнее. Но главное, что бытие в могиле отчасти связано с земной жизнью и даже может испытывать её воздействие. Ислам разъясняет, что в могиле протекают реальные процессы – испытывание приятных ощущений или ужасных мучений, в зависимости от степени грешности умершего. Однако в земной жизни существуют вещи, которые могут изменить положение обитателей могил в лучшую сторону. Из наследия Пророка (мир ему и благословление) известно, что после смерти тела, пользу душе продолжают приносить следующие дела: 1) прижизненное деяние умершего, не теряющее своей общественной пользы и после его ухода (построенная мечеть, проложенная дорога и пр.); 2) полезные для людей знания, оставленные умершим; 3) дуа (мольбы) живущих (в особенности праведных детей) за скончавшегося, чтение Корана, совершение Хаджа, соблюдение поста и передача умершему вознаграждения (саваб) за это.
Далее. «Как ты жил, так ты и умрешь!» — сказал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Жизненный путь человека влияет не только на то, как его будут помнить, но и на то, каковой будет сама смерть – героической ли, внезапной ли, со словами ли «Ля иляха илляЛлах».
Так, Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) – ближайший сподвижник Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и 2-й Праведный халиф получил от Аллаха великий дар – он пал мучеником в мечети, где руководил утренней молитвой.
Для сравнения – унизительная смерть Абу Джахля, буквально пропитанного ненавистью к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Абу Джахля зарубили сахабы, которые воспринимали любые оскорбления в адрес Посланника (мир ему благословение) болезненнее, чем в свой.
Согласитесь, о жизнях Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) и Абу Джахля мог бы судить даже тот, кто, не зная их историй, сухо проанализировал бы обстоятельства их смерти.
Это ещё не всё. «Каждая душа вкусит смерть. Затем вы будете воскрешены». Понимание этого обстоятельства даёт человеку правильные ориентиры в жизни и способность благоразумно относиться к смерти, т.е. готовиться к ней. А именно – всеми силами стремиться жить по Законам Творца, отдавать себе отчёт в поступках и мыслях, осознанно и непримиримо противостоять шайтану.
Ибо, согласно хадису: «Как вы жили, так вам и умирать, как вы умерли, так и воскреснете». В Судный День каждый человек воскреснет в таком виде, в котором умер. А поскольку, нам не дано знать, где и когда у нас заберут душу, то Ислам указывает на земной путь, как на единственную возможность подготовиться к последнему вздоху. «Те, кто часто вспоминают о смерти до того, как она придёт к ним, и делает к ней самые праведные приготовления, поистине – умнейшие», — напутствует нас Пророк Мухаммад (мир ему и благословение).
И последнее. Как правило, большинство из нас надеется пожить подольше. Зачем? Кто-то имеет много планов, на ком-то лежит ответственность за близких, кто-то просто этакий жизнелюб. Однако, на что бы мы не рассчитывали, Аллах, по Своей Мудрости, уже отмерил каждому срок земной жизни. Сроки эти различны. Но есть у нас всех общее. Это – надежда на благополучный (т.е. с получением блага) уход из этого мира. Путь к этой цели – постоянное осознание конечности жизни и усердное её наполнение служением Творцу.
Таким образом, жизнь – это возможность ежедневно увеличивать багаж праведных дел, который и будет действительным итогом жизни. Но с другой стороны, жизнь – это площадка, где мастерски орудует шайтан, а значит, на каждом шагу он расставил свои подлые ловушки.
Так, кто же тогда в выигрыше: тот, кто жил дольше, или тот, кто умер раньше? Нам всем очевидно, что счастливцем можно считать только того, кто старался жить, как можно, праведнее. Если, при этом жизнь его была долгой, значит, в ней было больше богоугодных дел, за которые Всевышний обещает Свою награду. Это и есть истинное счастье.
Что до нечестивца, то он – обманутый шайтаном – утяжеляет свой итоговый багаж богопротивными поступками. Если ему суждено жить долго (а значит, дольше совершать грехи), то ему не избежать страшных мук. «Пусть неверующие не думают, что предоставленная Нами отсрочка является благом для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) советовал читать следующую мольбу: «О, Всевышний, оставь меня на земле, если мне на пользу жизнь, и умертви меня, если мне на пользу смерть».
Да поможет Аллах каждому, читающему эти строки, а также всей Умме Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) прожить на земле так, чтобы в тяжкий момент смерти услышать спасительное: «О, ты, душа успокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство! Войди с Моими рабами, войди в Мой рай!»
Аминь.
