В исламе подчёркивается необходимость получения верующими знаний как в религиозных, так и в светских вопросах. Мусульманские правители первых веков распространения ислама, прекрасно это понимая, предпринимали усилия для развития науки и образования в государстве.
Одним из наиболее прогрессивных правителей в истории исламского мира является халиф Абдулла ибн Харун аль-Мамун, который руководил государством на протяжении 20 лет (813-833 годы по Милади). Он известен своими симпатиями к движению мутазилитов. Однако гораздо более примечательными фактами из его биографии являются те, которые связаны непосредственно с государственным управлением и развитием науки.
Как появился Дом мудрости?
Аль-Мамун проповедовал стиль управления, который в настоящее время назвали бы технократизмом – он доверял важные государственные посты специалистам в соответствующих областях и активно пользовался услугами экспертов. Страстно увлекаясь астрономией, халиф решил создать структуру, которая развивала бы науку в государстве. Так, в 830-833 годах в Багдаде был построен так называемый Дом мудрости («Байт аль-Хикма» на арабском). Его деятельность оставила глубочайший след не только в рамках исключительно исламской цивилизации, но и во всей мировой науке.
Дом мудрости состоял из нескольких отделений. Центральное место в его структуре занимала богатейшая библиотека, которая постоянно пополнялась новыми книгами. Ответственность за это лежала на переводческом отделении, занимавшемся тщательным изучением трудов философов и учёных античности. Также в составе Дома мудрости было множество астрологических обсерваторий, которые в ту эпоху выполняли большую практическую роль, связанную с определением времени совершения молитвы и навигацией путешественников.
Чем там занимались?
Переводческий отдел уделял большое внимание работам древнегреческих авторов. Акцент делался на научных и философских работах, однако при этом в стороне оставалась поэзия, драматургия и история. Сам процесс перевода носил любопытный характер. Интересующие сотрудников Дома мудрости труды сначала переводились с греческого на сирийский (арамейский) язык, и только потом – на арабский с возможными пояснениями. Такой, казалось бы, излишне нагромождённый процесс объяснялся очень просто. В Доме мудрости работали как мусульманские, так и христианские учёные, которых свозили едва ли не со всех концов халифата. Христиане, которые использовали в общении арамейский язык, также хорошо понимали греческий и могли работать с античными текстами без особых проблем. Мусульманские учёные, в свою очередь, отдавали предпочтение арамейскому языку, поскольку он имел общие корни с арабским. Подобным образом была налажена кооперация разных участников процесса, выстроен механизм для перевода наследия древних греков. При этом халиф Аль-Мамун для расширения библиотечной базы активно пользовался дипломатическими каналами. В частности, он отправлял специальных послов в Константинополь, чтобы византийские правители предоставили мусульманам доступ к научным и философским трактатам.
Примечательно, что руководство Домом мудрости было возложено на христианина по имени Хунайн ибн Исхак. Он специализировался на медицинской науке и прекрасно владел греческим языком. Специалисты это своеобразной академии не только занимались переводом ранее неизвестных работ, но и проводили активную ревизию уже имеющихся трудов.
В течение нескольких столетий Дом мудрости наращивал свой интеллектуальный багаж, переходя и на другое творческое наследие, в частности, индийское. Накопление знаний позволило мусульманам осмыслить роль науки в своей жизни, поднять уровень критически важных для любого общества дискуссий на новый уровень. То мощное интеллектуальное движение, которое исходило из Дома мудрости в Багдаде, захлестнуло другие части халифата – Испанию, Среднюю Азию.
Общение с прочими народами позволило распространить античное наследие не только на территории самого государства, но и выйти за его пределы. Вскоре труды с арабского стали переводиться на латинский и немецкий языки. Тем самым Западный мир стал открывать для себя Платона, Аристотеля, Гераклита, Пифагора и многих других мыслителей. Конечно, Европе понадобилось ещё несколько веков, чтобы дать старт мощному гуманистическому движению эпохи Возрождения, однако роль исламской цивилизации в этом процессе нельзя недооценивать.
В этом контексте важно понимать, что исламские учёные хоть и выступали в какой-то степени учениками древних греков, однако подходили к их наследию с изрядной долей критицизма. Они сами выступали специалистами во многих областях и старались пропускать новое для себя знание через собственный опыт. Такой сплав хорошей практики и фундаментальной науки и философии был впоследствии перенесён на западную почву. Однако вызывает сожаление тот факт, что мусульмане в какой-то момент перестали стремиться к интеллектуальному и духовному развитию, тем самым поспособствовав откату собственной цивилизации далеко назад. Выйти из этой непростой ситуации не удаётся до сих пор.
Islam.global
